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修佛是解脱法，而不是成就法。通往它的道路只有一条——认识心灵的面目。如何去认识？在最深的恐惧中去认识，在内心深处最强烈的保护中去认识，在内心的仇恨中去认识，从内心的习气，妄想，烦恼的攀缘中去认识，分别停息就是智慧，妄念消融自性真如；这就是烦恼即菩提。
先做一个人世间的好人，做一个能够克制自我，为别人着想的好人。我们剩下的这个时间还有几十年，从做一个好人开始，从放弃内心的欲望、贪婪，先去放弃对自我的恐惧当中开始。去做一个有信仰的人，相信举头三尺有神灵，相信因果，相信轮回，相信种善因得善果，相信种恶因得恶果，咱们从最基本的开始。有法的指导，好人才能做长久，否则没有真理指导，好人也会落入了情感的执迷，行者就会沉迷到单纯做好人的体验当中去了。做好人的目的是为了融解自我，而不要当一个好人。好人依旧在轮回当中，因为人心是迷失的。
从做一个好人开始，然后逐渐升华到一个神灵。什么叫神灵呢？无我利他的叫神灵。我所知道的神灵，在东西方都有，在美国有一个老人，一辈子生活在一个公寓里面，拿着一个塑料袋当他的提包，塑料袋里面就一个破烂的钱包、身份证、他的食物。他住在一个月租金几十美金的，很破旧的公寓里面。他为国家，为他的民族，为贫困的人做了一生的善事。大家知道他捐出去多少钱吗？六十多亿美金，折合成人民币大概四百多亿。他可以过上绝大部分人都过不上的富豪生活，但是却一文不取，奉献自己利益众生的是神。
在中国有一位捡破烂为生的老人，一生靠捡垃圾，供养了很多贫困孩子上学，直至去世前，依旧以自己病弱的身子，忙碌在拾取垃圾的道路上，用生命最后的精力，为穷困家庭的孩子们点燃生命未来的希望。
凡夫以为，神通大显，高坐云端，俯视众生的是神吗？不是的。在修行者来看，这些人仅仅是徒有福报的凡夫而已，他们不是神。神一定是利益众生，唯独没有自我的，无私心为神灵。
特蕾莎修女，她的仁爱传教修女会有4亿多美金捐款，她一辈子只有两件换洗的衣服，一双凉鞋。一生中和她拥抱次数最多的，是患艾滋病的人，患霍乱瘟疫的人，被社会所抛弃的人，在阴沟里面等死的人，那是她所帮助的人，是她用生命拥抱的人，特蕾莎修女是神，这样伟大而朴素的灵*，无论去到宇宙中任何一个世界，一定是响当当的，如假包换的神灵，这样的人才是值得众生追随，崇拜的神灵。
从做一个好人开始，然后成为一个无我利他的神，然后再往上呢，成为一个追寻真理的人。什么叫追寻真理的人？以思想、智慧，用心灵去分别对与错，用心去思考人世间的各种学说，并且去探寻各种学说根本究竟的义理。这种人，也许一辈子没有做什么善事，也许一辈子很贫困，处在一个无人知道黑暗的小房子里，但是他属于圣人，圣人的境界比神灵更高了。他只渴求真理，他完全因为真理而放弃了对自我生命的保护。这样的人是谁呢？释迦牟尼佛。
佛陀当年在山洞里面苦修的时候，听闻了一个罗刹*讲的前两句偈，“诸行无常，是生灭法”，觉得很有道理，然后对罗刹*说：你继续讲下去呀。罗刹*说：“我不行了，饿得受不了了，几个月没吃饭了，再不吃饭就要死了，哪有精力给你讲法呢？”释迦牟尼说，你把四句偈讲完，我愿意用生命供养你，然后罗刹*就把四句偈讲完。它说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”
释迦牟尼听完了之后非常高兴，把偈刻在石头上，然后兑现他给罗刹*的诺言，爬到树上跳下来，摔死自己，将肉身供养给罗刹*吃。在他跳下来的那一瞬间，罗刹*化成帝释天的样子，把释迦牟尼抱住，原来是天帝考验释迦牟尼佛求法的信心。这种舍身求法的勇士，比起一般的神灵更伟大，在人世间所说的神灵，只是在以人类的言谈举止，行为和财富，帮助着穷困的人，他们无法解脱众生最根本的生死大事。而这种以性命求法的人，将以真理解开众生的迷茫，将众生的生老病死，轮回的痛苦，停止在觉悟的当下，只有真理能让人觉悟，而不是善行，这种人属于圣人、圣贤。
释迦牟尼佛有一世当国王，非常富有，兵强马壮，四国降伏。但是他觉得生活很无聊，生命很短暂，生命充满了苦难，所以想寻求宇宙间的真理，让自己与众生得到解脱，能够洞晓生命究竟的真实意义。于是他宣布了一道圣旨，号集海内外有智慧的人来给他讲法，“谁能为我讲法？我将倾尽国力来报答他，我把王位让给他”。有一位婆罗门，婆罗门属于外道的统称，一个婆罗门的居士来说：“我掌握着佛法，可以告诉你，但是不要你的财富，我要你在自己身上钻一千个孔，在这一千个孔里面点一千盏灯，然后我将教法传给你。”
释迦牟尼照做了，以一个堂堂国王的身躯，在身上挖了一千个洞，注满酥油点起灯芯，供养这个婆罗门，于是婆罗门给他说了四句偈，“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”寓意世事无常，要去观察这种无常的本质，大概是这样的意思。就为这四句偈，释迦牟尼把身家性命付出去，这就是殉道者，这种人属于圣人。
因为只有真理才可以使人的灵*究竟解脱，只有真理可以破开生死妄想，令无明众生，当下见证如来自性，只有圣人是殉道者。只有殉道者，以身家性命供养究竟法的人，才是真正超出神灵的人，这种圣人，他带给世间的光明远远不能以财富、善良来衡量了，觉悟者是黑暗中永恒的灯塔，是指引三界六道生死大海中，无明众生解脱的唯一希望。
修行者，理应如此，修行者理应做以生命去供养真理的人。我们可以一生贫寒，我们可以一生被别人诅咒、陷害、辱骂、诽谤，我们可以一生无人知晓，我们可能默默无闻死在哪一个小山村里面，但是对真理信仰的心，无比虔诚的心，对实证究竟真理的一腔热血，注定了生命在未来，以生命供养真理的因，一定可以成为一个圆证菩提的圣人，因为种的因是正因，结的果就一定是正果。
从做好人开始，成为在人间的神灵，做一个在红尘中探寻真理的人，做一个以生命供养真理的人，最终做一个以身、心、性命圆证真理道路的人。当我们到达真理的终点的时候，真理和所到达的心，就熄灭于当下了，在那一刻会发现无始劫，遍满虚空的宇宙世界，仅仅是自性生起的一念妄想。
什么是身心脱落的感受？犹如眼睛上脱下了眼罩，清晰无碍地遍观世界，我们的眼睛只能看到前方，无法同时看到前后左右，四面八方，可是当心意相续的心识躯壳，从心灵剥落的当下，脑袋后面的世界，身体下方的世界，头顶上方的世界，全部都是一览无余的。
心识脱落的瞬间，一切时空脱落，这是一种什么体验呢？过去即是未来，未来即是当下，而当下却是妄念，而妄念中，呈现无限无量，无际，无边，宇宙苍穹，极其遥远，不可思议宇宙尽头的微尘世界，与近处的微尘宇宙国土，当下尽收眼底，没有远近的距离。
无限广袤苍穹中，蕴含无限微尘宇宙，无限微尘宇宙中，蕴含无量三千大千世界；任一大千世界中，布满星云星球，星云星球中，遍满山河大地，以及微尘众生，而任一世界中，土地上一微尘中，却同时蕴含整体宇宙，整体宇宙又蕴含无边无际，不可思议微尘团般，无量三千大千世界，却如意如实，完整无碍的，在宇宙中任一世界，世界中任一微尘中呈现，任何一微尘国土中，众生汗毛端上，每一根汗毛端中，都蕴含整体的十法界圆满庄严佛国刹土，如来金身端坐在众生任一毛端中的世界，为十方世界众生讲经说法。
可以清醒地遍照，自己无始劫来的、无量亿恒河沙般不同世界中，无量色身的生灭轮回，以及所有众生的轮回缘起，就在此刻，就在当下，过去和未来尽收眼底。一切众生心底里面最隐秘的觉知、觉受、体验、思虑，是如何生起，如何相续，如何缘起，过去的因缘是什么，以及这一世的因果，此刻的表现，当下的状态，未来的遭遇是什么，瞬间遍知，遍知遍觉却不落其中，在大觉悟中是何种体验呢？是大自在、大慈悲。
何为大自在？没有办法用凡夫的心意去详细描述，我讲最接近凡夫的感受体验：如同我们扛着一百多斤的面粉在走路，面粉就是身心觉受，觉受就是心灵迷茫所现业障，业心塑造了灵觉，灵觉攀缘幻影所现业身，业从我们刚生下来就带着了，众生就是妄业在相续聚合，于心灵觉照虚空中，上演着一幕幕生死闹剧；刚生下来我们可能扛着五、六斤面粉，随着我们年龄的增长，心灵储备的体验思虑越来越多，慢慢的面粉重量就扛得越来越多，到现在为止我们能扛一百多斤，但是自己却不知道，因为我们就是这一百多斤面粉的构成。
心灵觉得很累，很痛苦，内心被这袋面粉重量，折磨得生不如死，但是却毫无办法，因为心意相续的面粉就是自我。当身心脱落，自性觉照的那一刻，这袋面粉突然间卸下来了，那种源自于灵*深处释放的感觉，是彻底解脱的大自在，是灵*，心识觉知、情绪体验、记忆感受、思虑和一切意识概念全部脱落了。而圆觉犹如虚空，云雾消散虚空未曾生灭，自性从来没有负载，犹如虚空从未成为云彩，只是众生将云彩错认为是自我，自性也从来没有离开过众生，只因为执迷现有的自我，心遗忘了本来的清净圆满。
如同被坚固的镣铐锁住万亿年的人，突然间打开镣铐的感受，轻松、自由、自在、喜悦，打开镣铐的瞬间，你却发现，自己原本就没有被镣铐所牵制，镣铐仅仅是一念迷失的错觉，我们就在这一念错觉中，被自我的恐惧感，奴役鞭挞了无量亿万劫。
如同将头埋在水面中，在湖水的倒影中，寻找世界的人，突然间将头颅抬起，脱离水面的瞬间，会有世界翻转的体验，原来我们生生世世，生生死死，都是在湖水的倒影中，在虚幻的影像中，追逐虚幻，被影像牵引我们，深入湖水波澜的深处，犹如溺水的孩子，忘却了自性彼岸，当从水中抬起头的瞬间，原来湖水并不真实存在，彼岸原本就是此岸，犹如烟花散尽，幻境消散就是真实，当下，生命会有全身呼吸的体验，原来，我们在梦境湖水中，已经忘记了还有呼吸这回事情，犹如窒息很久的人获得空气呼吸，呼吸的体验，就是解脱的大喜悦。
如同梦境醒来般，清清楚楚，明明了了，遍照沙尘般时空世界，无漏无碍，自性本觉如太阳普照身心，觉照心灵深处，每个沙尘细惑的生灭来去，普照每丝细腻体验的生灭缘起，同时遍照遍觉十法界内，一切众生的过去未来，觉照任一世界中，任何一众生的身心内在，最隐秘的思虑觉受，看一只蚂蚁的思想，犹如我们在阳光下看自己的手掌般清晰，是同时普照无量恒河沙般宇宙世界中，无尽无量，无边无际众生的心意觉知，从菩萨到罗汉，从造物主到天帝，从神灵到魔*，从人类到畜生，从蚂蚁到细菌，犹如你自己心灵所想所见一般，无尽宇宙中，无量众生的思虑体验，瞬间遍知。
自性于遍觉普照中却性空无挂，远离照与所照，熄灭觉与所觉，在一切处，居所有中，却不落其中。换个角度说，一切众生都是自己，众生皆于觉醒心中轮回生死，自性无性，非性性有，随缘性起，无取无证，随一切众生生灭流转，于生灭中无染无挂，任何众生都是自己，无条件的宽恕、包容、牺牲、奉献，是本能的慈悲。
任何一个众生都是自性所化现，无论是凡夫，还是神灵；无论是蚂蚁，还是恶*；无论是帝释天，还是地狱里的罗刹*，他们都是自性的迷失，你即一切无量众生，无际无边众生心，就是你圆觉妙心所呈现。而圆觉自性于众生身心中，从未生灭，未曾来去，你以一切众生表现，无量众生之眼耳鼻舌身意、色声香味触法都是自性智慧如意的表达，但本性却在无漏智慧中清净无挂，无缘大慈，同体大悲，无生无灭，无来无去，是名如来。
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